El nacimiento, la vida y la muerte no son más que hechos y sólo hechos, adornados naturalmente de toda la relevancia que se quiera. Precisamente por ello no pueden ser tenidos como dignos o indignos según las circunstancias en que acontezcan, por la sencilla y elemental evidencia de que el ser humano siempre, en todo caso y situación es digno, esté naciendo, viviendo o muriendo. Decir lo contrario es ir directamente en contra de lo que nos singulariza y cohesiona como sociedad.

Las difíciles circunstancias que provocan algunas enfermedades o una experiencia familiar desagradable pueden ser causa de una posición personal a favor de la eutanasia. Pero los casos extremos no generan leyes socialmente justas, por las dificultades que estos mismos comportan.

Los casos extremos son utilizados y presentados como irresolubles, por lo que si hoy aceptamos matar intencionadamente a un paciente como solución para un problema, mañana podremos halar una centena de problemas para los cuales matar sea la solución.

Según la significación que se dé al término eutanasia, su práctica puede aparecer ante las gentes como un crimen inhumano o como un acto de misericordiosa solidaridad. Estas diferencias tan enormes obedecen con frecuencia a la distinta manera de entender la significación de la palabra, es decir, la realidad que se quiere designar.

Mi criterio personal es que se debe considerar como eutanasia a la actuación o pasividad cuyo objeto es causar o favorecer la muerte a un ser humano para evitarle sufrimientos, bien a petición de este, bien por considerar que su vida carece de la calidad mínima para que merezca el calificativo de digna.

Esta definición resalta la intención del acto médico, es decir, el querer provocar o favorecer voluntariamente la muerte del otro. La eutanasia se puede realizar por acción directa: proporcionando una inyección letal al enfermo, o por acción indirecta: no proporcionando el soporte básico para la supervivencia del mismo. En ambos casos, la finalidad es la misma: acabar con una vida enferma.

Hoy, más estrictamente, se entiende por eutanasia el llamado homicidio por compasión, es decir, el causar o favorecer la muerte de otro por piedad ante su sufrimiento o atendiendo a su deseo de morir por las razones que fuere.

Sin embargo, en el debate social acerca de la eutanasia, no siempre se toma esta palabra en el mismo sentido, e incluso a veces se prefiere, según el momento, una u otra acepción para defender tal o cual posición dialéctica. Esto produce con frecuencia la esterilidad del debate y, sobre todo, grave confusión en el común de las gentes.

Suicidio

Otra situación es el suicidio asistido. En el suicidio asistido, en lugar de un médico, es la propia persona que desea morir la que pone fin a su vida mediante la ingesta de un fármaco letal, con todos los riesgos que eso conlleva.

En España el suicidio asistido está castigado penalmente como la eutanasia, con penas de 2 a 10 años de cárcel. En Suiza sí se practica. Allí, en determinados centros, un médico prescribe los fármacos, pero siempre es el propio paciente el que los toma directamente. En algunas áreas de Australia, también está permitido.

Como en nuestro país está prohibida la eutanasia, ante casos terminales donde el paciente afronta grandes dolores o sufrimientos, lo que se hace es recurrir a la sedación paliativa. Esta consiste en la administración de fármacos para reducir la conciencia y aliviar el dolor de un paciente con una enfermedad terminal. El objetivo de la sedación es conseguir el mayor bienestar físico, psicológico y espiritual del enfermo en sus últimos momentos.

El derecho a morir no está regulado constitucionalmente, no existe en la Constitución la disponibilidad de la vida como tal. Si existiera este derecho absoluto sobre la vida, existirían otros derechos como la posibilidad de vender los propios órganos o aceptar voluntariamente la esclavitud. La autonomía personal no es un absoluto. Uno no puede querer la libertad solo para sí mismo, ya que no hay ser humano sin los demás.

Nuestra libertad personal queda siempre conectada a la responsabilidad por todos aquellos que nos rodean y la humanidad entera. La convivencia democrática nos obliga a someternos y a aceptar los impuestos, las normas y las leyes que en ningún momento son cuestionados como límites de la libertad personal.

Tomada la eutanasia de esta manera, existen algunas personas y grupos partidarios de legalizarla y de darle respetabilidad social, porque interpretan que la vida humana no merece ser vivida más que en determinadas condiciones de plenitud, frente a la convicción mayoritaria que considera, por el contrario, que la vida humana es un bien superior y un derecho inalienable e indisponible, es decir, que no puede estar al albur de la decisión de otros, ni de la de uno mismo.

La realidad es que, al margen de la legalización o no de la eutanasia y el suicidio asistido, todos queremos una buena muerte, sin que artificialmente nos alarguen la agonía, ni nos apliquen una tecnología o unos medios desproporcionados a la enfermedad.

Todos queremos ser tratados eficazmente del dolor, tener la ayuda necesaria y no ser abandonados por el médico y el equipo sanitario cuando la enfermedad sea incurable. Todos queremos ser informados adecuadamente sobre la enfermedad, el pronóstico y los tratamientos que dispone la medicina, que nos expliquen los datos en un leguaje comprensible, y participar en las decisiones sobre lo que se nos va a hacer.

Todos queremos recibir un trato respetuoso, que en el hospital podamos estar acompañados de la familia y los amigos sin otras restricciones que las necesarias para la buena evolución de la enfermedad y el buen funcionamiento del hospital. Aunque utilizo el término todos, habrá que excluir a aquellos que están convencidos de que no van a morir.

jpm-am

En los últimos días hemos visto, con asombro y hasta con indignación, la aparición de una versión alterada del Himno Nacional de la República Dominicana, rebautizada por algunos como «himno nacional lésbico».

No se trata de un simple ejercicio artístico: estamos hablando de la manipulación de uno de los símbolos más sagrados de la nación.

El Himno Nacional no es propiedad de un grupo, ni de una ideología, ni de una causa particular. Es el eco de nuestra historia, la voz de nuestra independencia y el juramento de unidad que nos legaron Juan Pablo Duarte, Francisco del Rosario Sánchez y Ramón Matías Mella.

Cambiarle las letras para adaptarlas a intereses específicos, por más nobles que se presenten, es convertir un símbolo de todos en bandera de unos pocos.

Hoy es el himno. Mañana, ¿será la bandera? ¿El escudo?.

Cuando abrimos la puerta al caprichoso sobre  los símbolos patrios, debilitamos el tejido que nos une como pueblo.

La Patria no se honra alterando las palabras que nos identifican; se honra defendiendo los intereses colectivos, trabajando por una justicia que funcione, una educación de calidad, un país seguro, productivo y transparente.

Si de verdad queremos rendir tributo a Duarte, Sánchez y Mella, no lo haremos reescribiendo lo que cantamos, sino cumpliendo lo que ellos soñaron: una República Dominicana libre, digna y unida.

Los símbolos patrios no son lienzos para agendas particulares; son el reflejo de nuestra historia y deben ser preservados con el respeto que merecen.

Quien de verdad ame la patria, que lo demuestre con hechos, no con modificaciones oportunistas a su himno. Porque la República Dominicana no se defiende cambiando letras: se defiende con acciones.

sp-am

La ofensa contra dos símbolos patrios se ha vuelto “viral”. Casi simultáneamente, en ambas acciones, personas desconocidas han “saltado a la fama”.

En República Dominicana, un colectivo LGTB presentó públicamente una versión modificada del Himno Nacional Dominicano, bajo el título de «Himno Nacional Lésbico Dominicano». Alguien impulsó la idea de sustituir los versos originales de Emilio Prud-Homme por una letra sobre identidad de género, orientación sexual y críticas sociales.

Las reacciones de entidades patrióticas no se han hecho esperar. Se apoyan en la Ley No. 210-19, sobre los Símbolos Patrios. En el Artículo 39, numeral 1, se considera ultraje contra el himno nacional «cambiar su letra y tiempo musical». En el Artículo 47 se indica que “quienes cometan este tipo de ultraje están sujetos a sanciones de uno a tres meses de prisión y multas de cinco a veinte salarios mínimos”.

A más de siete mil kilómetros, en Francia, a un hombre se le ocurrió encender un cigarro en la Llama Eterna del Soldado Desconocido, bajo el Arco del Triunfo de París. El hombre se defendió diciendo que no tuvo intención de ofender, sino que actuó por impulso, dominado por una necesidad urgente de fumar.

Preliminarmente, el tribunal correccional de París le ha impuesto tres meses de prisión, con un periodo de prueba de 18 meses. El dispositivo de la sentencia expresa que “busca reafirmar el respeto a los símbolos nacionales” tras un acto que ha sido interpretado como una afrenta directa a la memoria colectiva.

En ambos casos, algún propósito, develado o no, ha movido a personas para que realicen acciones con el repudio como la respuesta más común. ¿Por qué ese repudio? ¿Qué de malo tienen estas acciones? ¿A quién perjudican estos actos? ¿Cuáles repercusiones tienen estos hechos en la sociedad? ¿Qué son y para qué sirven los símbolos?

Los símbolos son fundamentales en la evolución cognitiva y social de los seres humanos. No son simples adornos. Los símbolos son la base que necesita la humanidad para construir la cultura, la comunicación compleja y la sociedad misma.

Los símbolos son evidencia de la capacidad de las personas para el pensamiento abstracto. Por ejemplo: un animal puede ver humo y asociarlo con el fuego (en este caso se trata de un signo porque tiene una conexión directa), pero solo un ser con pensamiento abstracto puede usar una palabra como «fuego» o una imagen de una llama para referirse al concepto sin que haya fuego real, como para ilustrar una invitación a una fiesta de verano.

Lo más probable es que, en las cavernas, el símbolo naciera como expresión de lo concreto a lo abstracto. Pudo ocurrir, por ejemplo, que las pinturas rupestres de bisontes en una cueva fueran el símbolo que representaba al animal real. Con el tiempo, estas representaciones se fueron estilizando y simplificando hasta volverse más abstractas y arbitrarias. Así, una simple marca con algo parecido a un «bisonte» podía tener como significado «peligro».

Pero modernamente, ¿qué relación existe entre una luz roja y detenerse? De entrada, nada. Pero ocurre que nos remitimos a una convención que todos hemos aceptado -sin preguntar quién dispuso ni cuándo lo hizo- para poder convivir de forma segura.

En los casos que nos ocupan, los símbolos están relacionados con acuerdo colectivo o convención social. Se trata de casos en los que una colectividad acogió, de manera implícita o explícita, que un texto, un sonido, un lugar o una imagen determinada significa algo específico.

Por eso en diversas partes del mundo encontramos máscaras sagradas que remiten a presencia suprahumana, y puertas -como las de Jerusalén- que son expresión de un eterno presente. Por eso encontramos a Gramsci defendiendo la cultura popular como espacio de hegemonía, y a Rappaport explicando cómo el ritual y la creación de lo «sagrado» fueron cruciales para la evolución humana.

Es así como esa llama en Francia o ese texto en República Dominicana significan mucho más de lo que son. En ambas sociedades se ha convenido que esos respectivos símbolos remitan a las bases que sostienen a lo que hoy tenemos y a lo que algún día llegaremos a tener. En definitiva, de que mantengamos, respetemos y defendamos símbolos depende nuestro futuro como sociedad.

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