La reelección en nuestro país –tal como se impuso en el pasado remoto y no tan remoto- ha sido una recurrencia histórica-política de sabor agridulce, de desbarajustes institucionales, de inagotable caudillismo y fuente inagotable de corrupción pública. Y si hay una modalidad, hasta cierto punto aceptable, es la que la tradición política norteamericana ha institucionalizado sin “constitucionalizar”: una repostulacion –se gane o se pierda- y nunca mas.

 

Yo no tengo argumentaciones políticas, doctrinarias, coyunturales o de principios en contra de la reelección o repostulacion per se; pero si he estudiado la cadena de secuelas políticas e institucionales que nos ha deparado: las ambiciones de Santana, de Báez, la tiranía de Heureaux, el fatal error de querer prolongarse de Horacio Vázquez, la dictadura trujillista, el bonapartismo de Balaguer, la cagada de Hipólito. Y lo mas reciente: si me identifique en el 2008 con la alternabilidad (por un relevo y una propuesta programática insuperable) cuando la reelección estaba permitida constitucionalmente, entonces, ¿cómo ahora favorecerla o auparla cuando está prohibida constitucionalmente? ¿Qué bulla estomacal me estaría moviendo ahora para cambiar de parecer y postura?

 

Definitivamente, no soy tan dialéctico ni estoy hecho de material tan volátil.

 

No obstante, quiero reproducir un artículo mío (ElNuevodiario/Almomento.net/18/5/2010) referido al tema. Aquí se lo dejo:

 

 BULLAS ESTOMACALES

 

En casi todo el universo literario del genial escritor Jorge Luis Borges (argentino) hay una referencia-obstinación sobre el tiempo y su circularidad (mezcla enciclopédica de Historia y Geometría). Pero en nuestro país, y ya lo hemos dicho, la reelección presidencial es un tema recurrente histórica y políticamente hablando, tanto así, que cada cierto tiempo, surgen voces que abierta o solapadamente alientan y atizan esa figura jurídica-política.

 

No sé por qué, pero cada vez que se trae el tema de la reelección presidencial al debate, inmediatamente, aflora en mi mente el axioma gráfico exhaustivo que nos legara el intelectual y político Ramón A Font Bernard (1921-2007) para ilustrar y radiografiar una suerte de fatalidad política o de recurrencia histórica-cultural que desde la fundación de la República (1844) nos asalta, nos entusiasma, y también, porque no decirlo, nos crea incertidumbre y traumas.

 

Honestamente o ingenuamente -por no decir, tontamente-, creía que después de la más reciente reforma constitucional (2010) el tema de la reelección presidencial quedaba técnica y constitucionalmente despejado (¿O será que a los dominicanos nos gusta “buscarle las cinco patas al gato?”: una repostulación  y la posibilidad de volver a aspirar (si así lo quisiera el ex presidente del que se tratase), luego de un período de por medio. ¿Habré leído mal, o es así?

 

Yo no quiero adelantar juicios ni posiciones al respecto; pero voy a reiterar aquí dos párrafos de un artículo que en el 2009 escribí bajo el titulo: “La historia circular”. Me cito:

 

“El 2012 electoralmente es una incógnita. De modo que lo que toca es esforzarse en la historia y en ciertos legados institucionales. Y hay que hacerlo, plenamente convencido de que los hombres (¡todos!) somos despojos transitorio que cuando nos ofuscamos, casi siempre, entramos por la puerta de atrás a la historia.

 

Finalmente, y es a título de premonición: ningún peledeísta podrá relevar a otro peledeísta en el poder, si no fuese capaz de asumir coherentemente  y con todas sus consecuencias, la suma de aciertos y desaciertos de lo que serán 12 años de ejercicio del poder [que con los cuatro que transcurren serán 16]. Ahí estará implícita la crítica y también la clave de la retención del poder y del relevo. Cualquier otro camino -para un peledeísta aspirante- será errado, equivocado y funesto. Ojalá, llegado el momento, pongan oídos”.

 

Hasta aquí dejo el tema, porque solamente los hombres, y luego la historia, dirán las últimas palabras. O como cantó la Lupe: “…cada cual en este mundo, cuenta el cuento a su manera…”.

 

Posdata

 

A propósito y para terminar, reitero que no estoy -¡ni me interesa estar!- inscrito en ninguna tendencia, corriente o “proyecto político” dentro de mi partido (el PLD), y muy probablemente, soy una voz más de la minoría critica, o tal vez, una especie de Quijote o de ‘Llanero solitario”. En otras palabras, estoy a la merced de lo que la mayoría orgánica decida en su momento. Y eso acataré.

 

Boko Haram es un grupo fundamentalista islámico que actúa en Nigeria y pretende establecer la Sharia, que es un código de conducta musulmana, como norma vigente, no sólo en el Norte de mayoría musulmana, sino en todo el país. En hausa, lengua afroasiática hablada por cerca de 40 millones de personas, Boko Haram significa, la pretenciosidad es anatema. Esto por lo general es interpretado como, la educación occidental es pecado. En alusión a asignaturas docentes al estilo occidental, que el grupo califica de contrarias a los valores del Islam, en este país africano.

 

En la entrega de esta semana, pasaremos revista a los orígenes de este actor no estatal, hablaremos de su líder Abubakar Shekau, su anhelo de establecer un estado islámico, así como de las mas de 200 niñas secuestradas.

 

El grupo fue fundado en 2002, en la localidad de Maiduguri, en el estado de Borno, uno de los treinta y seis estados pertenecientes a la República Federal de Nigeria, por Ustaz Mohammed Yusuf, desilusionado porque la Sharia que había sido establecida en el Norte del país en el año 2000, lo había sido de manera más política que religiosa. En consecuencia los políticos de los estados del Norte la utilizaban para presionar al gobierno central y negociar favores.

 

Luego de la masacre de sus seguidores por parte de la policía estatal en el 2003, Boko Haram realiza el primer ataque contra las fuerzas de seguridad del Estado, le siguió a este en 2004, el ataque a un convoy de sesenta policías en el que murieron doce oficiales, en ese mismo año la sede fue trasladada a Kanamma, en el estado de Yobe, donde se estableció una base operativa denominada Afganistán, la cual sirvió para atacar y realizar atentados contra las fuerzas policiales nigerianas. En julio de 2009 en un oscuro episodio Mohammed Yusuf fue muerto a tiros estando en custodia de la policía.

 

Como represalia, alrededor de mil personas fueron masacradas entre julio y agosto de 2009, en el marco de los combates entre las fuerzas del gobierno y el grupo islamita, quienes, armados con machetes, cuchillos, arcos y flechas, y explosivos caseros, atacaron a funcionarios y edificios de la policía. Es en estas condiciones que asumió el liderazgo de Boko Haram, Abubakar Shekau, también conocido como Darul Tawhid, a quien se le acusa de haber causado más de 6,000 muertes en asaltos y atentados.

 

Abubakar Shekau saltó a la fama y a la primera pagina de los medios de comunicación internacionales en mayo de este año 2014, cuando reivindicó el secuestro de más de 200 niñas de una escuela, como parte de una campaña política en contra de la educación occidental en los estados de Borno, Yobe y Adamawa en el Norte de Nigeria, convirtiéndole en uno de los terroristas más buscados de África. Cabe señalar que de estas niñas, 53 pudieron escapar en los días subsiguientes al secuestro.

 

En la actualidad el grupo terrorista tiene bajo su control más de 15 localidades del Norte de Nigeria tras haber asesinado a centenares de personas, principalmente cristianas, lo que supone su primer paso en firme para lograr el objetivo de implantar un estado islámico en el país. El gobierno de Nigeria ha declarado que la sanguinaria campaña de Boko Haram ha causado más de 3,000 muertos en lo que va de año.

 

Las autoridades financieras nigerianas han documentado que la financiación del grupo terrorista se realiza mediante organizaciones musulmanas de caridad. El azaque el tercero de los cinco pilares del Islam, según la concepción suní y uno de los diez aspectos prácticos del Islam, según la concepción chií, es uno de los principales medios de financiación de la organización islamista, que consiste en una proporción fija de la riqueza personal que debe tributarse para ayudar a los pobres y necesitados, de acuerdo con el Corán.

 

En relación a las más de 200 niñas secuestradas hace seis meses, Abubakar Shekau negó en un vídeo a principio de noviembre que vaya a liberarlas, pues según dijo, hace tiempo que fueron casadas, y no volverán con sus familias.

 

De acuerdo al experto nigeriano en historia militar Max Siollum, el Ejército del país no está entrenado ni equipado para hacer frente a Boko Haram en un área de terreno tan extensa. En ese sentido el presidente de Nigeria Goodluck Jonathan ha criticado a Estados Unidos por su rechazo a la venta de armas pesadas para hacer frente al grupo terrorista.

Sus formas de pensar y actuar estuvieron muy por encima de la época en que le tocó vivir. Pedro Francisco Bonó (1828-1906), hombre sencillo e identificado con su pueblo, constituyó un faro que irradiaba luz incluso en aquellos lugares más inhóspitos y donde menos se dejaba sentir el anhelo libertario de este pueblo.

 

 

 

Cual gladiador solitario en medio de la vorágine impuesta por los “vende patria’’ de siempre, tuvo la entereza suficiente para plantear que carece de sentido exigirles patriotismo a las clases menos favorecidas si éstas no tienen motivos para sentirse felices. Y consideraba que todo proyecto de nación en este país debía tener como requisito que este sea inclusivo.

 

 

 

Eran tiempos en que oportunistas y usurpadores colocaban en tela de juicio la soberanía nacional. Y cuando tiranuelos y adláteres que pugnaban por la entrega del país a cualquier potencia extranjera.

 

 

 

Prócer restaurador, gesta en la que tuvo rol destacado, Bonó nunca claudicó en sus principios como nacionalista consumado, y siempre militó al lado de las mejores causas nacionales.

 

 

 

Precursor de la emancipación cultural dominicana, supo llamar a las cosas por su nombre, y sin rodeos. Fue consulta obligada para figuras comprometidas con los más sanos principios a favor de la dominicanidad.

 

 

 

Polifacético a carta cabal, aún sin tener instrucción de alta academia, bien identificado con la idiosincrasia del pueblo dominicano, tuvo tiempo para tantísimas cosas que lo catapultaron a ser un hombre fuera de serie.

 

 

 

Es el Bonó que nos describe el doctor Julio Minaya, filósofo y académico bien curtido en esos afanes, y quien ha hecho un aporte extraordinario a la sociedad dominicana, muy en especial a las ciencias sociales.

 

 

 

El parto que resultó de esa investigación lleva por título: ´´Pedro Francisco Bonó: vida, obra y pensamiento crítico´´, con prólogo de Raymundo González, asesor histórico del Archivo General de la Nación, entidad de la que el libro de Minaya forma parte de su Colección de Publicaciones.

 

 

 

El libro de Minaya, elogiado por la crítica más depurada en la materia, con un aporte bibliográfico fuera de serie, desmenuza en 410 páginas la figura egregia de Bonó, y es el resultado final de su investigación de tesis realizada en el marco del programa doctoral ´´Filosofía en un mundo global´´, efectuado en virtud del convenio entre la Universidad del País Vasco y la UASD.

 

 

 

Minaya asegura estar convencido de que Bonó es para la nación dominicana un autor indispensable, ´´por lo que no se puede prescindir de él´´. Un hombre que fue tomado en cuenta en momentos cruciales para servir a la patria, de la que nunca se lucró, a lo que hay que resaltar que tuvo el honroso honor de ser uno de los primeros que se pronunció contra la corrupción en la administración pública.

 

 

 

Bonó dijo presente en la Guerra Restauradora, siendo el principal redactor de la documentación básica oficial: Constitución, manifiestos, decretos, etc. ´´Por lo que no es arriesgado afirmar que en esos cruciales momentos fungió como el principal intelectual al servicio de los sectores más progresistas del país´´.

 

 

 

Minaya, de quien me consta desde muy joven ha sabido compenetrarse con su pueblo, dice de Bonó: ´´un hombre que vivió como pensó y pensó como vivió, dejando un legado imperecedero a todos los hombres y mujeres que habitamos esta media isla. Sin duda, un pensador indispensable para el pueblo dominicano, ya que fue quien más conciencia tuvo de sus posibilidades y precariedades´´.

 

 

 

Escritor, jurisconsulto, político, periodista, legislador, agricultor, ecologista, comerciante, médico empírico, filántropo, restaurador, Bonó defendió la soberanía nacional por encima de cualquier interés particular o de grupo.

 

 

 

Su capacidad intelectual fue motivo para que fuera tomado en cuenta para ocupar funciones de importancia en la administración pública. Pero nunca flaqueó en lo que se refiere a las funciones que le fueron encomendadas.

 

 

 

 

 

Mantuvo estrecho y fluido intercambio epistolar con figuras como Monseñor de Meriño, Gregorio Luperón, Pedro A. Bobea, el dictador Ulises Heureaux (Lilís), Eugenio María de Hostos, entre otros.

 

 

 

Minaya ahonda en su investigación y navega en las procelosas aguas de lo que fue el despliegue e impacto de la modernidad en Europa y Latinoamérica durante el siglo XIX, así como la valoración de las escuelas de pensamiento y la búsqueda del proceso emancipador de la región.

 

 

 

Asimismo, destaca las corrientes filosóficas y la inestabilidad política latinoamericana, los aportes del romanticismo, el realismo y el costumbrismo.

 

Indiscutiblemente que Julio Minaya ha aportado a su país una obra que debe convertirse en material de consulta obligada para todos los segmentos de la sociedad dominicana.

 

 

Es  formativo comparar y diferenciar la religiosidad, la espiritualidad, y las tendencias eclesiales en el continente de África con la América Latina y el Caribe. Conocemos lo nuestro, y puede ser beneficioso tener comprensión de otras expresiones de fe y práctica de devociones.

 

El Continente Africano es sumamente grande. Hay miles y miles de tribus, pueblos, naciones, culturas, concepciones de la vida, del poder, de las prácticas de religiones y de las relaciones humanas. Cada pueblo tiene su forma de interpretar, invocar, rendir culto a la divinidad o divinidades. Hay manifestaciones religiosas de muchas y distintas formas.

 

Hay religiones ancestrales; animistas; cultos a los antepasados; invocaciones; temor y amor a los espíritus; vudú;  cristianismo apostólico; Iglesias de la Reforma; movimientos religiosos regionales y nacionales desprendidos de la Iglesia Católica Romana, la Anglicana, la Luterana, la Metodista, Pentecostales y sincretismos.

 

Dada la situación arriba mencionada, hablar de una espiritualidad generalizada en el Continente Africano, no es fácil: porque, aparte de la diversidad de cultos, rituales, modos de adoración, formas de invocar las divinidades, normas de relacionarse con Dios o con las deidades; pues, hay carencia de tratados de teologías.

 

No es posible diferenciar una espiritualidad normativa, porque no existen muchos escritos por africanos acerca de las religiones o espiritualidad de los conglomerados, o de las personas. La gran mayoría de africanos no saben leer ni pensar lógicamente de religión, además hay en el vasto continente miles de lenguas, costumbres y culturas disímiles. En muchos casos los datos que hay sobre espiritualidad están contaminados por el pensamiento europeo o norteamericano.

 

Las liturgias, las lecturas cristianas, las disciplinas y estructuras eclesiales,  tienen diferentes tendencias: el Libro de Oración Común y la autonomía diocesana de los anglicanos; los dogmas y la centralidad de la Iglesia Católica Romana; y la Confesión Augustana Luterana, que manifiesta e  inculca, que “la fe es la que salva”.

 

Bien se puede decir que hay una crisis de identidad. El asunto de religión se complica por la  composición de la multiplicidad de sociedades disímiles; pues hay: africanos nativos, de poca influencia de la raza blanca, europea o asiática; africanos de lengua, cultura y religión mahometana; africanos educados por misioneros cristianos en colegios y universidades; árabes de raza y cultura que viven en el continente desde tiempos inmemorables; mahometanos árabes y africanos en número igual o mayor que cristianos; y como es natural, aborígenes.

 

En general, el africano tiene una sensación de la omnipresencia del misterio que está presente en la comunidad y/o la tribu. Hay ceremonias especiales para rendir culto, apaciguar su ira o buscar la ayuda de las potencias misteriosas en tiempo de enfermedad, conflictos comunitarios, luchas triviales…

 

En el Continente Africano se encuentran las varias versiones del cristianismo. Las dos variantes más importantes están allí desde tiempos remotos. La  Iglesia Oriental Ortodoxa-Griega; así como la Iglesia Occidental Latina. Esta última representada por la Iglesia Católica, la Anglicana, y las Iglesias Protestantes de la Reforma, y los grupos neo-pentecostales están creciendo con marcada influencia de sincretismo. Cada grupo de estas variedades tiene  su espiritualidad en particular.

 

En la mente del religioso cristiano de cultura occidental, la espiritualidad es asunto personal-individual. San Pablo escribió lo siguiente a los Filipenses: “Cada vez que me acuerdo de ustedes doy gracias a mi Dios”. (Filipenses 1:3).  Hoy decimos o cantamos: “Señor mi Dios, al contemplar los cielos…” O decimos: “yo le pido a Dios, a Dios que me ama.” Sin embargo, en general, el africano no se identifica de modo  particular, individualizado  ante Dios, sino siempre con la familia, con la comunidad, con la tribu. La espiritualidad africana, es pluralista, comunitaria y hasta encierra y toca a los familiares muertos o ausentes.

 

El africano común no tiene la espiritualidad como proceso intelectual o sentimental, como concepto y razonamiento teológico. Se ha dicho que el africano baila su religión, en lugar de pensarla como hacen las gentes de la cultura occidental. Los cristianos  africanos evangélicos no hablan de Dios y de la espiritualidad, más bien, viven la espiritualidad en lugar de describirla. En la América Latina, las comunidades pentecostales tienen similitud en este aspecto.

 

Los religiosos cristianos independientes expresan su espiritualidad en la forma activa, lírica, danzante, rítmica en los rituales y ceremonias con gestos y cantos. Los africanos evangélicos celebran su religión como fiesta santa, y en lugar de usar el cerebro para pensar en su fe, los rituales y ceremonias son actos religiosos de expresión o signo de posesión divina.

 

A pesar de lo dicho anteriormente, la influencia del protestantismo ha hecho que muchos africanos usen la Biblia e interpreten personalmente su relación con Dios y por eso hay un creciente  movimiento religioso de grupos de iglesias que surgen espontáneamente en todo el continente al margen del anglicanismo y el catolicismo romano.

 

Las iglesias independientes y el movimiento carismático han tomado en serio la promesa de Jesús de enviar el Espíritu, y por tanto, se concibe que el Espíritu Santo esté presente para derrotar los males causados por los espíritus  demoníacos. Se enfatiza mucho la fuerza del Espíritu Santo y sin querer  Jesucristo toma un nivel menos influyente en la fe y práctica de éstos africanos.

 

Los católicos romanos que veneraban a la madre de nuestro Señor Jesucristo ya no lo hacen así, y los fieles de las iglesias de la Reforma, que pedían la intercesión de Jesucristo han disminuido sus peticiones a Dios a través de su Hijo, y las iglesias independientes han aislado el Espíritu Santo de la Santísima Trinidad.