POR CARLOS SALCEDO

La publicación de Magnifica Humanitas, primera encíclica del papa León XIV, llega en un momento singular de la historia. Nunca la humanidad había dispuesto de herramientas tan poderosas para procesar información, anticipar conductas y automatizar decisiones. Sin embargo, pocas veces había enfrentado con tanta intensidad una pregunta tan antigua como decisiva: ¿qué significa ser humano en una época dominada por el cálculo?

La inteligencia artificial constituye una de las mayores conquistas intelectuales de nuestro tiempo. Sus aplicaciones prometen avances extraordinarios en la medicina, la educación, la investigación científica y la administración pública. Pero toda civilización termina siendo juzgada no por la sofisticación de sus herramientas, sino por la sabiduría con que decide utilizarlas.

Por ello, la cuestión fundamental no consiste en determinar hasta dónde puede llegar la tecnología, sino en recordar qué cosas jamás deben quedar sometidas a ella.

León XIV sitúa el debate en su verdadera dimensión. El problema no es tecnológico; es antropológico. No gira en torno a las capacidades de las máquinas, sino alrededor de los límites que una sociedad debe preservar para proteger la dignidad de la persona humana.

Cuando el cálculo pretende sustituir a la conciencia

Vivimos en una época fascinada por los datos. Se nos promete una racionalidad más eficiente, decisiones más precisas y una capacidad inédita para gestionar la complejidad del mundo. Sin embargo, esa promesa encierra una ilusión peligrosa: creer que toda realidad humana puede traducirse en información procesable.

Los algoritmos identifican patrones. Calculan probabilidades. Correlacionan variables. Pero no conocen la compasión. No experimentan el sufrimiento. No sienten el peso moral de una decisión ni la responsabilidad inherente al acto de juzgar.

La justicia pertenece a una dimensión distinta.

Puede servirse del cálculo, pero no puede ser sustituida por él.

La inteligencia artificial puede asistir al razonamiento jurídico; jamás reemplazar la prudencia que exige ponderar derechos, comprender circunstancias y reconocer la singularidad irrepetible de cada ser humano.

La verdad en tiempos de ruido

Durante su reciente visita a España, León XIV formuló una advertencia que trasciende el ámbito religioso y alcanza el corazón mismo de la vida democrática. Recordó que la verdad no se mide por el ruido de las plataformas digitales ni por las métricas de popularidad, sino por el respeto irrestricto de la dignidad humana.

La observación resulta particularmente pertinente en una época donde la velocidad suele imponerse a la reflexión, la viralidad a la verificación y la emoción al razonamiento.

Con frecuencia, aquello que se convierte en tendencia es confundido con la verdad. Lo más compartido parece adquirir autoridad por el simple hecho de ser ampliamente difundido. Sin embargo, la historia enseña exactamente lo contrario: las grandes conquistas de la libertad y de los derechos humanos nacieron muchas veces como posiciones minoritarias frente a consensos dominantes profundamente equivocados.

La verdad nunca ha dependido de algoritmos de popularidad.

El derecho como refugio de la dignidad

En esa misma visita, el Pontífice recordó que la ley es insuficiente si no se convierte en un instrumento vivo de justicia real.

La afirmación interpela directamente a los sistemas jurídicos contemporáneos. Ninguna sociedad se vuelve más justa por el simple hecho de multiplicar leyes o perfeccionar procedimientos. La legalidad constituye una condición indispensable para la convivencia democrática, pero no puede transformarse en un fin en sí misma.

El derecho existe para servir a las personas.

Cuando la norma pierde contacto con la realidad humana que pretende ordenar, conserva su validez formal, pero comienza a erosionar su legitimidad moral. Allí aparece el riesgo del formalismo vacío: un sistema que funciona correctamente desde el punto de vista procedimental mientras fracasa en su misión esencial de proteger la dignidad humana.

jpm-am 

Mientras mucha gente sigue distraída, cada vez más territorios levantan su voz en defensa del medio ambiente. Así está ocurriendo en las cordilleras Septentrional y Central, y en Barahona.

Lo que sucede en San Juan, Barahona, Dajabón, Santiago Rodríguez y la cordillera Septentrional no debería leerse como una suma de protestas aisladas. Tampoco como una moda ambientalista ni como resistencia al desarrollo.

Hay algo más profundo en marcha: comunidades están diciendo, con distintos acentos y desde diversos paisajes, que no se debe seguir decidiendo sobre el agua, los bosques, la tierra y la vida local sin escuchar a quienes habitan esos territorios.

En esas comunidades están reclamando porque sienten amenazas sobre fuentes de agua, montañas, cuencas, áreas agrícolas, bosques y modos de vida. Reclaman porque entienden que no se debe sacrificar el futuro en nombre del crecimiento.

San Juan se expresó con fuerza y espera un decreto que le dé tranquilidad. Barahona y la Región Enriquillo acaban de levantar la voz frente a proyectos mineros y operaciones que consideran amenazantes para acuíferos, la biodiversidad, la salud y el turismo. En Santiago y Puerto Plata reclaman garantías formales para impedir minería en zonas sensibles.

En Dajabón, en las cuencas de Masacre y Artibonito, defienden de la minería un área que es Reserva de Biosfera y Madre de Aguas. Mientras en la zona alta de Santiago Rodríguez se reclama por la tranquilidad de quienes han defendido los recursos naturales durante muchas décadas. Pero también quieren alargar la vida de la presa de Monción y garantizar el agua que necesitan en varias provincias de la región.

Aunque cada territorio tiene su historia, sus actores y sus urgencias, todos comparten una misma advertencia: sin agua, sin suelo, sin bosques y sin confianza social, no hay desarrollo sostenible.

Esas comunidades conectan con la Estrategia Nacional de Desarrollo 2030. En ese documento se refiere el medio ambiente como condición para el desarrollo. En la END se habla de manejo sostenible, gestión de riesgos, adaptación al cambio climático, producción responsable y participación social.

Incluso, la Meta RD 2036, con su propósito de duplicar el PIB, crear empleos, elevar salarios y mejorar la competitividad, se carga de realidad cuando responde a cómo se crece, dónde se crece, a costa de qué y -en nombre de la democracia- con quiénes se decide.

La verdad es que, un país puede aumentar su producto interno bruto y, al mismo tiempo, destruir las bases naturales que sostienen su economía. Puede levantar hoteles y perder playas. Puede abrir minas y comprometer ríos. También puede expandir la agroindustria y agotar suelos. Puede construir infraestructura y aumentar vulnerabilidad climática. Pero, en lugar de desarrollo, eso sería endeudarse con el futuro.

La gobernanza ambiental exige otro camino: información temprana, estudios independientes, consulta real, transparencia documental y garantías jurídicas. No basta decir que un proyecto cumple requisitos técnicos. También hay que demostrar que respeta la vocación del territorio, que no pone en riesgo bienes comunes y que cuenta con legitimidad social.

Rafael Alberto Pérez recuerda que la estrategia no debe reducirse a cálculo; implica relación, escucha y construcción de sentido. Jesús Martín-Barbero enseñó que la comunicación verdadera no se produce sólo desde oficinas o vocerías, sino desde las mediaciones de la vida cotidiana. Y Amartya Sen nos recuerda que desarrollo es expansión de capacidades y libertades.

Necesitamos escuchar a esos movimientos. Necesitamos entender que defender el ambiente no es negar el progreso sino aplicar límites, ética y arraigo. La agenda ambiental dominicana debe ocupar el centro de las decisiones públicas.

Hace falta ordenar el territorio con seriedad. Definir zonas no negociables. Proteger cuencas. Fortalecer la evaluación ambiental. Transparentar concesiones. Revisar permisos donde haya dudas razonables. Incorporar veeduría social. Y, sobre todo, reconocer que las comunidades son guardianas de información que muchas veces no aparece en los informes.

La democracia también se mide ahí. No solo en las urnas. Se mide en la capacidad de escuchar cuando un pueblo dice: esa montaña nos da agua; ese río nos sostiene; esa tierra produce comida; ese bosque protege nuestra vida.

La END 2030 ya trazó una ruta. La Meta RD 2036 puede actualizarla y darle impulso. Pero ningún plan será verdaderamente grande si se construye de espaldas a los territorios.

info@nestorestevez.com   

I. El tiempo como verdugo: las formas del deterioro

La agonía lenta es un territorio inhóspito donde el tiempo se despoja de su neutralidad y se convierte en verdugo. Hay enfermedades fulminantes que, como relámpagos trágicos, consumen su curso en un destello de brevedad; otras, en cambio, se instalan en el cuerpo con la paciencia cruel de lo irreversible. Extienden su sombra sobre los días, transformando la existencia en un proceso de desgaste que parece desafiar la noción misma del fin.

En el primer umbral encontramos el estadio final del Alzheimer, ese abismo que despoja al ser humano de su memoria y de su identidad, dejándolo varado en el olvido de sí mismo. En el segundo, habitan los cánceres avanzados, cuyos dolores constantes se arraigan en la carne como brasas encendidas que ninguna tregua logra apagar.

II. El calvario del cuidador y el simulacro del amparo

Los familiares, convertidos en testigos impotentes de esta tragedia, se ven obligados a habitar el duelo antes de la muerte. Asumen el rol de guardianes de un ser querido que ya no puede atender ni sus necesidades más elementales, una transición que fractura el alma. Quienes poseen recursos económicos optan, a menudo, por el ingreso en instituciones privadas; asilos donde la rutina institucionalizada erige un simulacro de cuidado.

Sin embargo, ni el oro ni el aislamiento logran detener el deterioro. Allí, la postración prolongada abre paso a nuevas y lúgubres formas de sufrimiento: las escaras se transforman en llagas profundas, heridas que horadan la piel hasta rozar el hueso, como si el cuerpo, cansado de resistir, decidiera desmoronarse desde sus propios cimientos.

III. El desamparo institucional y la paradoja constitucional

En el sistema hospitalario, la respuesta suele ser el rechazo velado o explícito: los pasillos carecen de espacio para quienes ya no pueden ser curados, sino meramente paliados. La medicina, en su acepción más técnica, se rinde ante la evidencia de que no hay más que ofrecer que un alivio transitorio, un calmante que apenas roza la superficie de un dolor metafísico y físico.

Surge entonces la pregunta inevitable, aquella que perturba el silencio de las salas de espera: ¿puede llamarse digna una supervivencia que consiste únicamente en resistir en la penumbra del sufrimiento y la impotencia? Nuestra Constitución proclama la dignidad como un derecho fundamental e inalienable, pero la realidad hospitalaria y doméstica se obstina, con fría elocuencia, en demostrar lo contrario.

IV. El dilema moral: la eutanasia y el ruego por el fin

De este desamparo brota la duda moral y jurídica: ¿es justa la prohibición absoluta de la eutanasia, incluso cuando el propio paciente, en pleno uso de su razón y salud, ha dejado constancia de su voluntad inequívoca de no prolongar una existencia maldita por el tormento? La respuesta no es sencilla, pues colisiona con dogmas ancestrales, pero el dilema se agiganta y se desgarra en la conciencia de quienes ven a su ser amado consumirse en una pira de dolor diario.

Es una verdad dolorosa de admitir, pero en esos escenarios de quiebre, los familiares terminan implorando a Dios que ponga fin a la vida. No hay malicia en ese ruego; es el grito de compasión de quien comprende que la agonía lenta no solo devasta al enfermo, sino que hiere, fragmenta y erosiona la salud física, emocional y espiritual de todo su entorno.

V. La mirada desde el abismo: legislar frente al dolor real

Por ello, resulta imposible juzgar a quienes defienden el derecho a una muerte digna. No es lo mismo legislar desde la fría simetría de un despacho o la abstracción de una curul, que contemplar, noche tras noche, el rostro desencajado de un ser querido que ha sido abandonado por la esperanza.

El verdadero peso de la impotencia solo lo conocen aquellos que lo cargan sobre sus hombros durante semanas, meses o años. En ese peso muerto se revela la verdad más cruda de nuestra condición: la lentitud de la agonía es una forma de muerte que se prolonga en el tiempo, un tránsito sin horizonte donde la vida deja de ser tal para convertirse en un eco lejano y distorsionado de sí misma.

VI. Filosofía de la dignidad versus persistencia biológica

La dignidad humana es mucho más que un enunciado jurídico o una proclama retórica; es la esencia misma de lo que nos constituye como personas. La filosofía occidental, en un arco que va desde la virtud de Aristóteles hasta la acción y el reconocimiento de Hannah Arendt, nos recuerda que la dignidad no se mide por la mera persistencia de las funciones biológicas, sino por la posibilidad de habitar el mundo con sentido, libertad y autonomía.

En el contexto del sufrimiento terminal, la dignidad se transforma en un espejo incómodo que nos obliga a cuestionar si prolongar la vida a cualquier costo honra la santidad de la existencia o si, por el contrario, la traiciona y la envilece.

VII. Los pilares de la ética contemporánea

La ética contemporánea nos invita hoy a rescatar la dignidad de su letargo estático y a entenderla como un principio práctico, dinámico y compasivo que debe guiar las decisiones bioéticas. Esta visión moderna articula cuatro pilares fundamentales que la sociedad ya no puede soslayar:

·         La autonomía personal: Postula que respetar al individuo implica reconocer su derecho soberano a decidir sobre el destino de su propio cuerpo y su biografía.

·         La calidad de vida: Entiende que la supervivencia desprovista de un mínimo bienestar físico y emocional es una condena, no un regalo.

·         La justicia social: Denuncia cómo la desigualdad económica convierte la agonía de los más pobres en un castigo doble, desprovisto incluso del consuelo paliativo.

·         La responsabilidad colectiva: Nos recuerda que una sociedad civilizada no se mide por cómo prolonga la vida de sus ciudadanos, sino por cómo ampara y respeta su derecho a bien morir, evitando el abandono y la marginación en el tramo final del camino.

VIII. Reflexión final: El último acto de compasión y la deuda colectiva

Contemplar la lentitud de la agonía es, en última instancia, asomarse al misterio más sombrío de la condición humana: aquel donde la medicina y la ley, diseñadas para proteger al hombre, pueden convertirse de manera involuntaria en los instrumentos de su propio suplicio.

Cuando el cuerpo se transforma en una cárcel de dolor indómito y la mente en un testigo atrapado, la insistencia en retener el aliento biológico roza los linderos de la crueldad. Es en este punto de quiebre donde descubrimos que la dignidad no puede ser solo un asunto individual, un peso que el enfermo y su familia carguen en la soledad de su desamparo; es, ante todo, un eco que interpela a la colectividad.

La sociedad tiene el deber ineludible de garantizar las condiciones estructurales, afectivas y médicas que permitan a cada persona vivir y morir con respeto, proscribiendo para siempre el abandono sistemático y la marginación a la que hoy se condena a los enfermos terminales.

Comprender esto no es claudicar ante la muerte, sino reconciliarse con los límites de la vida y asumir nuestra responsabilidad común. Quizás el acto de amor más elevado, la mayor manifestación de justicia y el pacto social más honesto no consistan en encadenar al ser humano a un latido agónico bajo la mirada indiferente del mundo, sino en tener la lucidez, el amparo institucional y la compasión necesarias para asumir que, a veces, la verdadera dignidad no radica en forzar la resistencia hasta el horror, sino en saber abrir colectivamente la puerta para dejar ir en paz.

jpm-am