Ahora que los fervores étnicos se potencian en buena parte del mundo, parece momento adecuado para recordar que la lengua no es un simple instrumento de comunicación y entendimiento entre los seres humanos (rol de suyo trascendental e inigualable, tan hazañoso que configura con tangible precisión la presunta superioridad del Homo sapiens sobre los demás integrantes del reino animal): más que eso, puede ser considerada como la “plataforma” espiritual sobre la cual nacen y se desarrollan la conciencia, el pensamiento, la cultura y la civilización.

En efecto, la lengua es el elemento de integración y cohesión sociales más poderoso y efectivo que puede identificarse en la dinámica interhumana, superando con mucho a la historia común, la religión compartida y la construcción ideológico-jurídico societal, bases ontológicas del Estado-nación en las olvidadas tradiciones antropofilosóficas de Hegel, Morgan y Engels.

A primera vista la lengua tiende a lucir tan normal, sencilla y hasta inaprehensiblemente lógica para quienes la heredan o la asumen, que su naturaleza de nodriza de la inteligencia se percibe muy poco, y todo a pesar de lo irrefutable que resulta la proclama experta de que no hay ninguna sociedad, grupo o sistema de interrelación humana que no se fundamente, fortalezca y legitime de manera permanente y circular por medio de su “cemento” espiritual.

Como ya se insinuó, y al margen de la discusión sobre cuál le antecedió al otro o a la otra (analogía del falso dilema lógico del huevo y la gallina), sin el concurso de la lengua no hay forma de desarrollar el pensamiento (tanto para “adentro” como para “afuera”), crear interactividad sin confusión, entender y “exteriorizar” la interioridad humana y el mundo que la rodea, edificar o comprender las instituciones, o promover o construir culturas o civilizaciones.

Más aún: como la lengua es parte troncal de la cultura (a veces más que la manufactura, y en muchos sentidos condicionando la inventiva) ningún intento de fusión social ha podido mantenerse en el tiempo sin liquidarla o arrinconarla (y, a la inversa, su sobrevivencia ha sido cimiento de toda resistencia tribal, grupal o nacional), razón por la cual todos los imperios -sin excepciones que confirmen la regla- han tratado de imponer la suya sobre los pueblos conquistados, colonizados o convertidos en “socios” o “aliados”.

(No huelga precisar la última de las afirmaciones que preceden: como contrapartida un tanto paradójica, la lengua -dentro de sus aspectos menos virtuosos- es una de las armas más efectivas para “asimilar”, alienar, influir, manipular o controlar ciudadanos y naciones, y una vez se produce tal fenómeno se hace más fácil y viable anular o quebrar las raíces y limitar o torcer las proyecciones identitarias: así, una nación puede terminar desbancando social e históricamente a otra de manera pacífica y con total impunidad histórica).

En el caso dominicano, algunas de nuestras tribulaciones sociohistóricas están originalmente asentadas en una contradicción de fondo derivada de la colisión de la lengua adoptada con la cultura hallada o encontrada: los conquistadores hablaban y pensaban en español, e impusieron la cultura hispánica sobre la cultura aborigen, generando gran parte de lo “civilizado” que tenemos y, al mismo tiempo, materializando la “pacificación”, la “evangelización” y la “integración”, y dejando el lastre de la tragedia de “inadaptación” (nombre bonito de la resistencia a la asimilación) que ya se conoce por el estudio objetivo de las revueltas de nativos “encomendados” y negros esclavos.

En  algunas zonas de América del Sur, del Centro y del Norte todavía existe esa “inadaptación”, y muchos de los pueblos nativos continúan tratando de preservar su integridad histórica a través de sus hábitats, su cultura y, sobre todo, su lengua, y aunque para nosotros el fenómeno deviene esencialmente anecdótico -situaciones casi intangibles en forma de menciones marginales en los medios de comunicación o por pura atención coyuntural debido a algún enfrentamiento violento con las autoridades-, lo cierto es que entraña un drama colosal y traumático para esos pueblos en su vida cotidiana.

Pero en la otra parte de América del Norte (esto no debe olvidarse, en especial ahora, con la guerra étnica interior emprendida por el presidente Trump) ocurrió lo mismo con los inmigrantes anglosajones, neerlandeses y teutones: a sangre y fuego impusieron su “civilización” (valores, idiosincrasia, lengua y pensamiento) sobre una cultura de carácter aborigen diversa y fragmentada, protagonizando uno de los fenómenos de aniquilación social más devastadores que se hayan conocido, si bien morigerado a posteriori con los “tratados” de paz y la creación de los inefables habitáculos denominados “reservas” o “reservaciones” .

(Por supuesto, valga la insistencia, tales acaecimientos han sido registrados elementalmente, en síntesis, como una acción civilizadora frente al salvajismo, la barbarie o la superstición, y la racionalidad conquistadora de ayer y de hoy los ha reivindicado de modo plano y pleno con la santificación de la cultura intelectual, particularmente en sus aspectos ético-religiosos y jurídico-estructurales, omnipresente en la interpretación histórica más socorrida. Que, conste, valga la insistencia: cualquier parecido con algunas realidades actuales es pura coincidencia resaltada por gacetilleros, antropólogos, políticos e historiadores necios).

Al reparar en el destino final que tuvieron los intentos de imponer la “fusión” por parte de nuestros afrancesados, anglófilos, filohispánicos y proestadounidenses de los siglos XIX y XX (algunos aventurados en momentos en que la dominicanidad todavía era débil o casi subconsciente), es inevitable pensar en que ahora, cuando ya hemos alcanzado la mayoridad de conciencia como nación, las apuestas al tenor que pudiesen estar incubándose (sin importar el origen) están condenadas al más miserable fracaso: ese tipo de imposición no es posible sin una liquidación total de la identidad nacional.

El autor de estas líneas está convencido de que en ese inevitable fracaso influirá poderosamente la lengua (que, como ya se reseñó, en su estado de plenitud espiritual comporta una cultura que conduce a la edificación de una civilización nacional), sobre todo si aquellas apuestas son resistidas por la sociedad dominicana protegiéndola y preservándola, en el entendido de que si avanza su deterioro o desfiguración a través de la insurgencia de idiomas extranjeros avasallantes, a lo sumo podríamos llegar a una realidad política, social y económica tachonada de injertos y remiendos, o sea, a tener una caricatura de nación. Nada más, nada menos.

Por ello, aunque la existencia de lenguas con vocación de universalidad en el comercio, el arte, la literatura, la diplomacia, etcétera, es una realidad históricamente progresiva y plausible para garantizar su flujo dinámico, también tiene sus peligros en términos de transculturación y control espiritual, como se ha puesto en manifiesto en la geopolítica de los imperios: por su conducto igualmente podría venir un ataque pacífico pero letal contra la identidad nacional con esos coloridos disfraces.

Ergo: que -por ejemplo- romanos, otomanos, ingleses, españoles, portugueses, daneses, neerlandeses, alemanes, soviéticos, estadounidenses, rusos o chinos, en sus respectivas épocas y circunstancias imperiales o de expansionismo, hayan promovido o promuevan sus lenguas como vehículos de comunicación y control, resulta de lo más lógico, con el obvio riesgo que ello supone para las de los pueblos pequeños.

En esa dirección pragmática, sobre todo, podría entenderse la actitud de líderes y entidades que insisten en obligar a los inmigrantes a hablar la lengua oficial vernácula, sin necesariamente tratar de liquidar las ancestrales, autóctonas o de origen (pese a que en los casos de hoy se trata habitualmente de minorías en ascenso y no de mayorías apabullantes)… El problema viene, claro está, cuando esa postura es parte de una guerra étnica y no de una honesta preocupación identitaria.

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POR  VÍCTOR GUILLERMO GARRIDO